ここ最近特に大事だなと感じていること。
それは「礼」を失しないということ。

いわゆる礼儀作法といわれているものを私は知らないのですが、
あくまでも私の感覚を表現するところの「礼」を失しないということです。

言葉を変えれば「大事にする」ということであり、
「敬う」ということです。

それはすべてのモノに対してです。
もの、とき、ところ、すべてに対してです。

例えば、戦国の世にあって名将と言われた人達は敵であったとしても味方であったとしても、戦死者に対して敬意を表して丁重に弔っていたそうです。
たまたま意見が合わなかったりして、たまたま争う関係になって結果的に殺す殺される関係になったのだけれども、
それでも相手に対しての敬いは失わなかった。
この感じが「礼」を失しないという感覚です。

うちの合気道には「写す目」と言われている感覚があるのですが、まばたきをしないということでもあるのですが、これを平井先生は相手に対して礼をつくすことだという武道的意味があるのだと言っていました。
たとえ相手を切り殺すことになったとしても、まばたきせずに目を見開いたままの「写す目」でいることは殺した相手に対して礼を失しない態度であると。
殺す殺される関係になったとしても相手に対して敬意を失うなと。

また、場所に対してもです。
我々が物質としての物を見るとき、ただ単独に物というものは存在していませんね。
そこにはかならず空間が伴っています。
空間無しに、単独に物だけという存在はありません。
つまり、おおざっぱに言うと空間の方が主体ということです。
ここに場を掃除する、場を整える(=自分を整える)ということの意味が出てくるのです。
場に対しても「礼」を失しないということです。

そして、自分自身に対しても「礼」を失しないということです。
稽古は大体うまくいかないことの連続ですが、
そのたびに「私なんかが・・・」とか「私はなんてダメなんだ・・・」
というように理想(幻想)に対して自分をジャッジして減点していったんでは
続くものも続きません。
これは明らかに自分自身に対して「礼」を失している態度です。
自分自身に対して敬意がなく、自分自身を侮っている態度です。
うまくいったとしても、うまくいかなかったとしても、それはそれとして過大評価も過小評価もしない。
ただ事実を認めるだけ。
私は自分自身に対しても「礼」だけは失しなわないように気を付けています。
ただ、そこには嬉しいとか悔しいとかの感情はあります。
そう、湧き上る感情に対しても「礼」を失しない。(大事にする、敬う、無視しない)

よくあるのが、湧き上ってくる感情、感覚を無視してしまうことです。
入り身をするときに臆し心があっては駄目だと言われているので、切りかかってくるものに対して恐怖心を出しては駄目だということで、恐怖を感じているのに感じてない風を装ってしまいがちになってしまいます。
恐いという反応が出るというのは危険な状況にいるという身体からの正しいシグナルなのでありますから、まずはその恐いという感覚を認めないと(無視しない=礼を失しない)先に進めません。
相手の攻撃線に対して自分の芯を晒しているのですから、当然身体からは恐いという感覚が出てきます。
(じゃあどうするんだと言った時に、うちの合気道には「すれ違い」や「円満」「360度の法線」「写す目」「受けて樹つ気」「回る間合い」「一回り三寸」「中心帰納」「腰回り」というようにふんだんにヒントとなる言葉があります。)

以上のように、私の「礼」を失しないという感覚はこういうニュアンスです。
最低限、「礼」を失しないようにしようと思っています。

これは目の前のことを大事にする(無視しない)ことでもあります。
目の前の人を大事にする(無視しない)ことでもあります。

「中心帰納」と言った時に、自分を整えるのですが、それは決して目の前の人を無視したり、蔑ろにすることではありません。
やろうとするということは「思考の世界」に行っていることで、目の前の人を蔑ろにしていることなのです。
「礼」を失しないというのは「今ここ」にいるということでもあります。

「礼」を失しないというのは、うまくいくうまくいかないなどの外の基準で自分を採点しない態度ですから、無理にポジティブシンキングすることもなく、自己卑下や自己否定することもないので、軸がぶれません。だから自分自身や宇宙に対しての「信頼」に繋がります。
また「感謝」というものにも繋がっていきます。

こういう感じが武道で学ぶ「礼」という感覚なんじゃなかろうかなと思ったわけで、この感覚が土台にないと武道が成り立たないのではないかと
思ったり思わなかったりしたのでした。





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